Descartes ¿Escéptico o racionalista?


Para DIFERENCIAR el término de escéptico que se aplica comúnmente al filósofo Descartes, del que es realmente su pensamiento (sí, he dicho diferenciar ya que al contrario de lo que creen algunos lectores que se precipitan al juzgar, Descartes NO era un escéptico) primeramente voy a explicar ambos términos.

En primer lugar, el filósofo francés René Descartes perteneciente al siglo XVII, fue considerado como padre de la filosofía moderna como consecuencia de su labor filosófica. Cabe destacar que su obra más importante fue el Discurso del Método y, tanto de ésta así como de otras obras se ha llevado a calificar a dicho filósofo como racionalista, es decir, consideraba que mediante el uso de la razón humana se podían alcanzar verdades universalmente verdaderas.

En segundo lugar encontramos el término escepticismo, el cual puede definirse como una corriente filosófica del período helenístico, más concretamente de los siglos XV y XVI. Ésta corriente estaba basada en la duda, es decir, los escépticos creían que todo es tan subjetivo que sólo es posible emitir opiniones. Según ellos, no existía la verdad absoluta.

Ahora que están aclaradas ambas cosas, para explicar la confusión entre el supuesto "Descartes escéptico y el Descartes racionalista, pasaremos a explicar el sentido de su obra más importante, El Discurso del Método. Dicha obra pretendía explicar un método del cual Descartes quería servirse para, mediante una serie de normas que le permitieran descartar los conocimientos que no pudieran ser considerados como universalmente válidos por dar lugar a duda, y considerar como así como falso todo aquello en lo que no estuviera seguro, alcanzar algo en lo que no se pudiera dar pié a absolutamente ninguna clase de duda, y por ello, pudiera considerarlo como una certeza absoluta.

Las normas que el filósofo decidió seguir para alcanzar su búsqueda de la verdad absoluta fueron cuatro:

  1. "El primero, no admitir jamás cosa alguna como verdadera sin haber conocido con evidencia que así era."
  2. "El segundo, en dividir cada una de las dificultades que examinare en tantas partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución."
  3. "El tercero, en conducir con orden mis pensamientos, empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ascender poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los más compuestos, e incluso suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente."
  4. "Y el último, en hacer en todo recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada."
La duda entre si Descartes era un pensador escéptico o racionalista proviene de la primera de las leyes ya que, para cumplirla, el filósofo francés aplica lo que es conocido como la duda metódica, que consistía en intentar dudar de todo aquello en lo que creemos y, todo aquello en lo que lo consiguiera, considerarlo automáticamente como falso.

Esta duda no debe ser considerada como real, sino como un instrumento metódico para alcanzar su objetivo: descubrir una idea clara y distinta, evidente por tanto, sobre la que no existe ninguna posibilidad de duda, y que le pueda servir como punto de partida del edificio del conocimiento.

Por otro lado, como bien es sabido, los filósofos escépticos justificaban su duda universal en que no se puede alcanzar la verdad absoluta y, así, lo consideraban todo como subjetivo.

Por tanto, y como conclusión, se puede afirmar que el problema entre la distinción del escepticismo con el Descartes racionalista, para aquellos que no hayan profundizado demasiado en la filosofía de este filósofo, proviene de la confusión entre el tipo de duda que era la del filósofo francés, es decir, la duda como método para alcanzar la verdad universal en la que SÍ que creía; de la duda de los escépticos, quienes básicamente dudaban por dudar y pretendían defender así su idea de la ausencia de verdades absolutas, es decir, su idea de que NO existía la verdad universal.



Rafa Verdeguer Ferrer.

L'actualitat de "La mort de Sòcrates" (Borja Ricart)

La pena de mort, es l’execució de un presoner o una persona que a comes un crim o un delicte, encara que moltes vegades no estiga acabat de demostrar que era culpable, se'l castiga igual. També es una estratègia molt utilitzada per alguns governs, per a que baixe el llímit de delinqüència, mostrant així que seran castigats si fan coses roïns.

Antigament hi havien moltes formes de castigar a la gent abans de l’execució, abans incloïen generalment compensació per part de l'infractor, càstig corporal, repudi, exili i finalment l'execució.

Hui en dia encara hi han països com els E.E.U.U que la pena de mort encara est`q vigent.

Sòcrates va nàixer a Atenes el 470 a.C, fou un filòsof grec. L'any 399 a.C. va ser condemnar a mort per corrompre a la joventut i per la falta de creença dels deus ancestrals. També fou durament criticat, per què no veien en bons ulls el que estava fent, anar poble per poble predicant el seu pensament crític. El seu castic va ser enverinar-se ell mateix en un verí anometat cicuta.

Abans d’aquesta sentencia, va ser jutjat i condemnat pels tribunals del govern democràtic d'Atenes. El jurat va estar a favor de la pena per gran majoria (360 contra 140), demostrant, segons Plató, que Sòcrates havia perdut suport degut al seu to de lleugeresa i el fet de no demanar disculpes.

La meua opinió de tot açò és que la pena de mort és un càstic injust, ja que mai està acabat de demostrar que una persona a fet una cosa, i a més, sempre queda esta pregunta: com clasificaríes si una persona ha de morir per un delicte? o com te que ser de greu el delicte per a que et façen cumplir la pena?
Ademés, fa pensar si la persona a estat castigada per matar, i el poble diu que a de morir no es igual de assassí els que clamen la seua sang com el que a matat?.


Una venda que nos hemos dejado poner



La alegoría de la caverna es una explicación metafórica que aparece en la obra de Platón llamada la República, más concretamente en el libro VII, en la cual se trata de explicar la situación de los seres humanos respecto el conocimiento.


Para poder comprender correctamente el mensaje que Platón pretende transmitir, y así poder relacionarlo con los medios de comunicación, primero debemos explicar las metáforas que aparecen en el mito:

-Los prisioneros: Son la representación de la humanidad, atrapada en el nivel de conocimiento de la eikasia, que está atrapada en su ignorancia y no está dispuesta a cambiar.
-El prisionero liberado: Es el objeto mediante el cual Platón pretende representar al Filósofo que se libera de las cadenas y pasa al nivel de conocimiento de la dianoia.
-Las cadenas: Son las limitaciones que las personas tenemos de cara al conocimiento. Que, en la mayoría de los casos, nos hemos autoimpuesto nosotros mismos, como por ejemplo: el miedo.
-Los objetos del interior de la caverna y sus sombras: Son la representación del mundo sensible.
-El fuego del interior de la caverna: Representación del Sol.
-El sol del exterior: Representación del Bien.
-La vivienda - prisión: Género de lo visible. Otra forma de representación del mundo sensible.
-La subida al mundo de arriba: Es el proceso del ascenso dialéctico, aprendizaje, educación del alma. El paso del tipo de conocimiento de la Doxa al de la Episteme.

Nosotros (los prisioneros), como bien ya se ha dicho arriba, estamos atrapados en nuestra propia ignoráncia, muchas veces por voluntad propia. Si Platón hubiese realizado su alegoria en el siglo XXI, un buen ejemplo de los porteadores hubieran sido los medios de comunicación. Para ser del todo correctos, también hay que decir que los medios de comunicación muchas veces lo que hacen es engañarnos con conciencia de ello, nos cuentan las verdades que a ellos le interesan. Nosotros, presos de nuestras propias cadenas a las cuales nos aferramos, como por ejemplo, el miedo a tener que cambiar nuestras costumbres, nuestra poca predisposición a cambiar de vida, o simplemente, que a todos nos resulta mucho más fácil y menos costoso creer lo que nos dicen a tener que buscar nuestras propias ideas.

Los medios de comunicación saben acerca de todo esto, saben que tomamos lo que ellos dicen como una verdad absoluta e irrefutable, ya que "todo lo que sale en la tele va a misa".

Un ejemplo en el cual nos podemos fijar para notar dicha manipulación de la información, es viendo las notícias de dos canales de una orientación política distinta. Según sean de derechas o de izquierda se dará más resonáncia a una noticia o a otra según le convenga más o menos al partido político que financia el canal.

Como conclusión de todo esto podemos extraer que hoy en día, la sociedad está tan guiada por las cosas materiales como por ejemplo: el dinero, que pocas veces vamos a encontrar una información 100% objetiva, que es como debería de estar dada. Esto sumado a la ignoráncia y a nuestras limitaciones ante el conocimiento, deja a los seres humanos atrapados (eso sí, en la mayoría de los casos, voluntariamente), en un tipo de conocimiento basado en nuestras opiniones, que, como en la gran mayoría de los casos están manipuladas, no van a llegar a alcanzar el tipo de la Episteme.


Rafa Verdeguer

Platón, seguidor de Sócrates.

Al igual que Platón, Sócrates estaba en contra de los Sofistas porque consideraba un error que la gente cobrara por enseñar porque enseñar era una cosa obligatoria que se tenía que hacer si poseías conocimientos de ellos. Platón empezó a criticarlos, y de ahí pasaron a llamarles charlatanes, de una forma peyorativa., los dos filósofos eran unos "obsesos" del buen gobierno, del gobierno el cual era positivo para el pueblo y no para los propios políticos, y criticaban el egoísmo de todo aquel que solamente trabajara por interés propio. A Platón le proponen que colabore con los <30 tiranos> de asesor, ya que 2 de ellos eran familia de éste, Platón rechaza porque está en desacuerdo con esa política ya que piensa que son unos "interesados" y que tan solo buscan su propio interés, mientras Sócrates intenta hacer cambiar el pensamiento que la sociedad tiene sobre la iglesia en los jóvenes y por esa razón es condenado a muerte, era una condena a muerte legal pero muy injusta para Platón que manifiesta que se habia hecho una injusticia con la persona más justa que él había conocido. A partir de ahí Platón se dedicó a la política teórica y escribe una serie de libros el cual el más importante es " La República ", término latín formado por: res-cosa y pública-público/gente.

Vicente Martí

PLATÓ I EL SEU GOVERN

Relaciona a Plató amb alguna problemàtica contemporània de tipus polític, religiós, social, científic, humà, etc.

Es deuria tindre present la política democràtica de Atenes com a element que determina el pensament polític de Plató,no es deu oblidar que aquest es el autèntic motor del seu pensament filosòfic. La Democràcia de Atenes era una democràcia directa on tots els ciutadans son considerats amb les mateixes capacitats polítiques i, a causa d’ açó alguns càrrecs públics eren sortejats i li podien tocar a qualsevol persona que participara.

Ante tot Plató proposa un sistema polític més elitista,amb certes similituds amb el de Esparta, considerant que no totes les persones tenen les mateixes capacitats per a encarregar-se de dur un càrrec important amb l’estat, i per a ell els que tindrien que governar la ciutat tindrien que ser les persones amb més capacitat de la ciutat.


Plató, criticaria "fidelment" el estat que esta instaurat en el nostre país ja que com deia en la antiga Atenes, sols els homes més dotats poden dur la funció dels alts càrrecs. El sistema polític que volia instaurar era el intel•lectualisme moral de Sòcrates, per a així poder crear un govern prefecte segons ell.

A part de la raó que e explicat abans, també hi havien dos raons més de critica cap al govern, un era que segons ell la ignorància o el error son la causa de que els polítics actuen malament. La ignorància del bé és el que ens impedeix actuar de bona manera. La tercera raó deia que ningú podia obrar mal sense saber-ho.

I aquestes eren les raons que té Plató per a criticar el tipus polític de la societat de Atenes i la de hui en dia.

¿Creus que l'elitisme és una forma de govern millor que la democràcia?
Pensé que l'elitisme té una part bona i una dolenta, la part bona es que tens que estar minimament capacitat per a poder conseguir algo de poder, pero la dolenta esque exclou a molta gent i causaria diferencia entre la població, i la democracia també té una part dolenta i una bona la bona esque qualsevol persona si ix elegida pot aplegar la poder, pero si la persona no esta gaire capacitada o vuiga actuar malament a costa del poble, es una cosa que no pots impedir.


¿Quins elements del plantejament de Plató són avantajosos i seria recomanable mantenir?
Tenir un minim de control per a vore a qui es elegit, i si es elegit algu roin que siga destituit



Borja Ricart


Context polític i cultural de Plató


Plató va ser un filòsof d'Atenes que va viure al segle V a.C. i va nàixer a una família aristocràtica. Des de jove li va interesar molt la política. Ell creia que els polítics que governaven a l'època eren ignorants i, per tant, insuficients per a exèrcir el seu càrrec ja que tan sols miraven pel seu bé, i no per el de la societat en conjunt. Segons Plató, gran part dels problemes polítics que hi havia entre el bàndol democràtic i l'oligàrquic a l'època eren deguts a açò.
En aquesta època Esparta es va fer amb el control polític d'Atenes degut a la derrota d'aquesta a "la guerra de peloponeso". A partir d'ahí, va ser imposat el govern oligàrquic dels 30 tirans, entre els quals hi havien familiars de Plató, qui per drets de familía, també va tindre l'oportunitat de formar part d'aquest govern com a assesor personal. Però Plató va rebutjar l'oferta degut a que no estava d'acord amb els mètodes i idees que eren proclamats des de el govern.
Als 11 mesos de que Esparta imposara el govern dels 30 tirans, a finals del segle V a.C., va tindre lloc una revolta popular que tenía com a lider a Trasíbul que va conseguir la reinstauració de la democràcia. Però amb aquest nou govern la societat no va canviar, continuava la por instaurada a la societat i la corrupció dins dels governadors.
A principis del segle IV a.C, Sòcrates, el mestre de Plató, va ser condemnat a mort acusat d'impietat i de corrompre als jovens.
Degut a aquest fet, Plató, qui fins ara tenía voluntat de participació activa en la política, canvia de vida i pasa a tindre una participació teòrica. Va escriure la seua obra més coneguda: La República*. Va eixir d'Atenes i se'n va anar cap a Siracusa, on va formar part de l'escola Pitagòrica i va ser conseller i formador de polítics.
Poc després va tindre que eixir de Siracusa degut a que per uns problemes, la seua vida va comensar a correr perill allí i, per tant, va tornar a Atenes. Allí va fundar una escola filosòfica coneguda com l'Acadèmia.
Per últim, el filòsof va permaneixer a Atenes els últims anys de la seua vida, on va morir alrededor del 347 a.C., i va escriure les seues últimes obres com, per exemple: el Timeo, el Critias i Les Lleis, deixant aquesta última inacabades.

*La República: Nom que prové del grec: Politéia. I del llatí Res pública, que al ser traduït literalment vol dir Cosa Pública i, per tant, podem dir que el nom d'aquesta obra no fa referència a aquest tipus de govern.
Rafa Verdeguer Ferrer.